§ 14. КУЛЬТУРА КОЧЕВНИКОВ

Материальная культура. Если посмотреть на предметы мате­риальной культуры людей, живших между VII в. до н. э. и IV в. н. э., то можно заметить, что по своим качествам они стали значительно удобнее, сложнее и совершеннее, чем предметы бронзового века. Если бронзовые ножи, топоры, серпы и другие инструменты и орудия труда были ломкими, громоздкими, то железные стали значительно прочнее 76 и легче их. Новые орудия способствовали увеличению производитель­ности труда, количества выработанной продукции. Но поскольку про­дуктами труда пользовались в основном сильные и богатые, это привело к тому, что в обществе появилось социальное неравенство.

Материальная культура саков и сарматов, обитавших на огромной территории от Южной Сибири, Алтая и до Северного Причерноморья, имеет много общего, и только в искусстве этих племен имеются некоторые отличия.

Сходство материальной культуры этих племен доказывает их родство. Это сходство не очень изменилось и позже, когда появились племена усуней и канлы. Только в связи с дальнейшим развитием общества материальная культура племен стала совершенней и разно­образней.

Геродот писал, что саки жили в деревянных домах. Зимой их укры­вали плотным белым войлоком. Видимо, это были юрты. По данным Гиппократа, кочевники во время перемещения ставили на четырех­колесные или шестиколесные телеги жилища-юрты. Тот факт, что юрты, которые казахи используют в настоящее время, по форме не отличаются от древних юрт, не должен вызывать никаких сомнений.

Если же говорить о постоянных стоянках, то усуни возводили строения из каменных кирпичей, тогда как канлы жилища строили из сырцового кирпича.

В одежде у саков и сарматов также было много общего. У саков головные уборы были остроконечными, а обувь без каблуков. Кафта­ны короткие, до колен, поясных ремней не использовали. Штаны носили длинные, узкие, справа — кинжал, слева — сабля или лук. Например, одежда воина из захоронения в Иссыкском кургане была парадной, богато украшенной золотыми бляхами и пластинами. Голов­ной убор был расшит золотыми пластинами с изображением коней, барсов, архаров, горных козлов, птиц и т.д. Искусно выполненный силуэт оленя на бляхе пояса придавал наряду Золотого человека особую красоту и привлекательность. Здесь же найдены ритуальные сосуды — деревянные и глиняные кувшины, серебряные чаша и ложки, деревянный черпак, бронзовая чаша. Все предметы являются уни­кальными произведениями искусства. С большим мастерством и худо­жественным вкусом сделаны древним мастером лошадиная сбруя и предметы для верховой езды, найденные в Большом Берельском кургане на Алтае. Вместе с вождем племени были захоронены 13 лошадей. Хорошо сохранилась конская упряжь, остатки седел и кожаные уздечки с железными удилами и деревянными бляшками, покрытыми листовым золотом.

Духовная культура. Судя по материалам погребений в племенах саков, усуней, канлы, можно предположить, что эти кочевники вери­ли в загробную жизнь, у них бытовали культы мертвых и духов пред­ков, и они оставляли вместе с умершим те предметы, которые в пер­вую очередь им могли понадобиться. В большинстве случаев захоро­нения происходили на родовом кладбище, которое находилось неда­леко от зимовок. Поэтому где бы ни умер человек, его тело предавали земле именно на этом кладбище. Вот почему, когда в народе возникал спор о земле, человек мог привести такой неопровержимый довод: "Здесь лежат кости моих предков и родителей, поэтому это моя земля”. И это выражение дошло до наших дней.

Античные, древнеиранские и древнекитайские источники указы­вают на то, что главным богом, в которого верили древние кочевники, было Солнце. В его честь устраивали жертвоприношения и резали животных. В сакских погребениях были найдены останки коней, предметы конского убора — сбруя и седла. Их клали в могилу вместе с усопшим. Иногда оставляли в захоронениях и отдельные части жерт­венного животного. Суть жертвоприношения лошади заключалась в том, что Солнце освещает весь мир и ему нужно приносить в жертву самую быстроногую лошадь. Види­мо, культ огня как священной все- очищающей стихии ведет свое про­исхождение от культа Солнца. В на­роде до сих пор сохраняются куль­ты, связанные с почитанием огня.

Например, когда впервые входят в дом невесты, в огонь брызгают масло. Искусство "звериного стиля” саков по содержанию является мифологическим, а по форме — реалистическим: используются образы зверей и птиц. Этими фигурками обычно украшали оружие знатных людей, посуду, ювелирные украшения. Так, лобную часть головного убора Золотого человека из Иссыкского кургана украшают изобра­жения двух крылатых коней с рогами архара и с высоко поднятыми передними ногами. Все это напоминает картину борьбы двух жереб­цов. Изображение снежного барса, злобно оскалившего пасть, укра­шавшее застежку камзола, выполнено особенно искусно, с большим вкусом и мастерством.

Изобразительное искусство получило свое развитие и в эпоху усуней и канлы. Обнаруженные в Каргалинском ущелье золотые изделия инкрустированы бирюзой. Диадема — уникальное по своему исполнению украшение. На ней с особым мастерством воссозданы образы животных. По предположению ученых, это украшение носил на головном уборе шаман.

Религия кочевников. У всех народов мира бережно сохраняются обычаи и традиции, появившиеся во времена первых религиозных культов и верований. Так, в урочище Тамгалы, в 180 км северо-запад­нее Алматы, на скалах изображены солярные божества — над головами танцующих имеются изображения Солнца. Ученые считают, что это связано с культом Солнца. Такая вера сохранена и у тюрков, и у каза­хов, считающихся их потомками в наше время. И в древнем памят­нике тюрков — Кюльтегине, в большом и малом рунических письмах говорится о том, что основой религии древних тюрков было поклонение небу — Тенгри, Земле-воде и Умай — покровительнице домашнего очага и детей. В надписи есть слова, что именно они придают силу народу и покровительствуют всем делам. Тюрки также поклонялись священ­ным местам и духам предков. Согласно древним рукописям арабов и персов, тюрки называли шаманов "кам”. Тюрки поклонялись огню и совершали обряд очищения огнем. Посол Византии Земарх писал, что тюркский каган Дизабул принял его только после того, как посла провели между двумя горящими факелами. У казахов также сохранилась традиция поклонения огню.

Существуют два научных предположе­ния о происхождении "звериного стиля”. Сторонники первой гипотезы считают, что скифо-саки переняли это искусство из Пе­редней Азии. Это мнение аргументируется тем, что время его возникновения совпало с вторжением в этот регион скифов. Начиная с VI в. до н.э., они стали активно рас­пространять изобразительное искусство, и во времена Ахеменидов оно достигло особо­го расцвета. Именно в это время в изобрази­тельном искусстве саков появился орнамент с изображением львов, птиц-грифов. Однако некоторые ученые относят появление искусства "звериного стиля” к бронзовому веку, к периоду карасукской культуры, и связывают его с культом тотемов.

В Сибирской коллекции Петра I имелось немало золотых украше­ний саков с изображением сцен из легенд и мифов. Например, сцены оживления богатыря, возвращение богатырей из военного похода, эпизоды охотничьих подвигов. Таким образом, в изобразительном ис­кусстве саков и сарматов нашел отражение духовный мир людей той эпохи, можно отметить и его влияние на казахский эпос.

В связи с тем, что на территории Казахстана проходили маршруты Великого Шелкового пути, сюда стали проникать и другие религии. Наряду с собственным верованием среди тюрков в Семиречье и Южном Казахстане начал распространяться буддизм. Это доказывается археологическими раскопками. Так, неподалеку от развалин средне- 80 пекового города Сайрам (Испиджаб) при раскопках был найден подземный буддийский монастырь. На указанной территории полу­чили распространение религии и религиозные учения, созданные дру­гими цивилизациями: манихейство, христианство, несторианство, зороастризм. Это доказывается как письменной литературой, так и археологическими находками. При раскопках в Таразе найдены остатки христианской церкви, а на городище Акбешим (Суяб) — памятники буддизма.