Сборник лекций
28.09.2011
9695
1495
Тема: Философия любви
Альшанова Багытжан Хамитовна,
старший преподаватель кафедры общественных наук КГПИ
Любовью Бога созданы народы,
И ты люби их, как себя.
Люби людей как братьев, как свободу,
Тогда и истина, и жизнь - для тебя.
Абай.
Любовь, это, наверное, одно из самых часто употребляемых в литературе и в повседневной жизни слов. В тоже время именно это слово содержит в себе наибольшее количество противоречивых смыслов. Из-за любви люди шли на подвиг и из-за нее же совершали страшные преступления. Ею, кстати, наполнены все романтические сюжеты, многие виды искусства в культуре всех времен художественной жизни человека.
Любят Родину и прекрасную идею, дело своей жизни и родных, природу как основание жизни и непредсказуемую красоту, великое искусство и лучшую на свете женщину, Бога и все человечество.
Любовь – это высшая человеческая ценность. Ценности, родились в истории человеческого рода как некие духовные опоры, помогающие человеку устоять перед лицом рока, тяжелых жизненных испытаний. Ценности предают смысл человеческой жизни. «Ценности – это реальный ориентир человеческого поведения, формирующий жизненные и практические установки людей» - писал российский философ Иван Трофимович Фролов.
Любовь самое необъяснимое чувство человека, которому посвящено множество томов поэзии и прозы, но так до конца и не понятое. Кто-то из философов однажды обмолвился, что опыт любви самый потрясающий опыт человека; здесь действуют сумасшедшие закономерности, гармония странностей. Иначе это и не было бы опытом, то есть миром отвоеванным у Хаоса.
Любовь пытаются понять, систематизировать, загнать в рамки условностей … Любовь – непосредственное, интимное и глубокое чувство, предметом которого, прежде всего, выступает человек, но могут быть также другие объекты, имеющие особую жизненную значимость. Например, кошка. Любовь может быть разной: так называемой свободной любовью у хиппи, такой как у Набокова в «Лолите», может быть как у Ромео и Джульетты. Она многогранна, непредсказуема, порой несчастная, но чаще она – апофеоз всего начиная от чувств и заканчивая жизненным путем человека.
Задумывались ли вы когда – нибудь, к каким отношениям идет в своем развитии человеческое общество?
Какие новые отношения расцветут в будущем между людьми, и как они повлияют на их жизнь?
Попробуем коротко проследить за развитием межчеловеческих отношений на протяжении истории человечества.
В древней Индии действовал этический принцип ахинса: воздержание от нанесения вреда всему живому, отражающий идею родства всех живых существ и неотделимости человека от природы.
Казахская древняя культура не уступала соседним культурам, - у казахов сохранилось целостное восприятие мира, природы и человека.
В различных древнетюркских эпосах, мифологических сюжетах формируются отношения к миру у человека к человеку через божественные образы. Богиня Умай, которая олицетворяет домашний, семейный очаг, является фактически богиней любви у тюрков. Любовь выступает как единство целостного отношения к миру: любить свою землю, свой дом, жену, детей, коня, все то, что напоминает жизнь человека смыслообразующим началом. Реконструкция древнетюркских надписей в честь Кюль-Тегина, рунической Книги гаданий, а также светской тюркской философской литературы позволяет сделать однозначный вывод о том, что феномен любви прояснял и выявлял себя в ходе развития тюркской цивилизации.
В древнем Китае в конфуцианском учении одним из составляющих «правильного пути дао» был принцип «жэнь» - человеколюбие. Это почтительность к родителям и уважительность к старшим; вообще же быть человеколюбивым – «значит любить людей», «тот, кто искренне стремиться к человеколюбию, не совершит зла».
Аналогичные межличностные отношения существовали в аульных школах в начале ХХ века. Ученики – юноши и ученицы начинали свой ответ следующими словами: «Ұстазым! Әдеп». В современном переводе это означает следующее: «Учитель. Я уважаю вас и готов к ответу». При этом правая рука прилагалась к сердцу. На обращение учителя юноши отвечали «Ләппай», а девушки «Әдеп». В современном смысле это означало почтение и уважение к учителю, готовность к ответу и готовность следовать его наставлениям. Неуважение по отношению к ученым, учителю считалось, безнравственным и выражалось словами «Өнегесiз, көргенсiз» - аморальный, невоспитанный.
В Античной Греции и Риме происходит раздвоение любви, ее деление на плотскую и духовную. В 5 в. до н.э. философы стали говорить о двух Афродитах: Афродите Пандемос - /Всенародной/ - богини грубой чувственной любви и Афродите Урании – богини любви возвышенной, утонченной.
Итак, в античное время появляется обширная эротическая литература. Особенно же широкое распространение она получает в Индии. Типичным образом этого жанра является трактат «Камасутра», в котором практицизм в вопросах любви своеобразно сочетается с элементами мифологии, народной медицины.
Средние века были отмечены жестоким и бесчеловечным отношением к человеческой личности. Рабство, унижение, кровавые войны повсеместно были обычным явлением в жизни людей того времени.
В средневековой этике резкое различие чувственной и духовной любви привело к их противопоставлению. Христианская любовь – это сверхъестественный акт, посредством которого человек освобождается от грешной, чувственной природы и достигает слияния с Богом. Сам Бог рассматривается как любовь.
Августин Блаженный – основоположник новой, христианской антропологии считает, что есть два вида любви. Одна Земная, нечистая, плотская, увлекающая человека ко всему преходящему, а в результате – в глубины ада. Другая – любовь святая, которая поднимает нас к высотам … она возводит нас из глубин ада на небо. Каждая любовь овладевает своей силой. Земная, как клей на крыльях, не позволяет летать. Надо очистить крылья от этого клея и взлететь с помощью двух заповедей: любви к Богу и любви к ближнему – в небо, в общество жителей Иерусалима.
Провозвестник Любви на Земле Иисус из Назареи (Мусульманский Иса Пайгамбар) сказал: «Любите ближнего своего как самого себя» и «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас … и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами отца вашего небесного».
Философия любви получает дальнейшую интерпретацию в последующих философских системах Ренессанса, Нового времени, Немецкой классической и современном осмыслении.
Наивысшего пафоса ренессансное представление о сущности и значении любви достигло в философском учении Джордано Бруно. Под пером Джордано Бруно любовь превращается во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым. Космической силой стала любовь и в творчестве немецкого мистика Якоба Бёме. Он объявляет любовь и гнев свойствами божества и движущей пружиной человеческой истории, где они превращаются соответственно в добро и зло.
В XVII веке подули новые ветры …
Французский мыслитель эпохи Нового времени Рене Декарт в трактате «О страстях души» проводит различия между видами любви. Первый из них – это любовь, желание добра тому, кого любят и она способна на самопожертвование. Наиболее яркий пример такой любви – отношение родителей к своим детям. Второй вид – любовь вожделение, связана с желанием обладания, как случае отношения к любимой женщине. И Наконец, третий вид, - строго говоря, не любовь, а пожирающая человека страсть, имеющая некоторое сходство с любовью, но не больше. Отсюда вытекает, что сам Декарт не очень – то был доволен своим собственным определением.
Великий новатор XVII в. Готфрид Лейбниц перенес центр тяжести на любовь – дружбу, которая в лучших своих образцах развивает в характере людей черты жертевенной и бескорыстной самоотверженности. В небольшом наброске «Об аффектах» он упрекает Декарта, что тот недостаточно ясно ограничил бескорыстное и светлое чувство от эгоистического и темного тяготения к наслаждениям. Подлинная любовь означает стремление к совершенству, и оно заложено в самых сокровенных глубинах нашего «Я»…
Апогей гуманистического толкования любви и ее роли в жизни человечества в периоды немецкого Просвещения и литературного движения «Буря и натиск» был достигнут в творчестве Иоганна Вольфганга Гёте. Любовь чувственная и трагическая, возвышенная и надуманная, искренняя и недоверчивая, прекраснодушная и легкомысленная – все эти и другие оттенки и изгибы живописует поэт, демонстрируя неисчерпаемую палитру состояний человеческих душ в разные эпохи, у разных народов и в разных жизненных коллизиях, в широчайшем диапозоне времени и пространства (например, «Книга любви» в лирическом «Западно-восточном диване», «Трилогия страсти»). Любовь формирует личность, окрыляет и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни (роман «Страдания молодого Вертера»), бросая вызов ханжеству и предрассудкам (роман «Избирательное сродство»), губит в своей роковой судьбе (драма «Мария Стюарт»), но и спасает и очищает (трагедия «Фауст»). Несмотря ни на что, любовь пробивает путь к своему торжеству, «вечно - мужественное» и «вечно - женственное» неуклонно стремятся друг другу навстречу …
Гёте был и классицистом, и реалистом, он и привержен ко всему земному, и живо устремляется в романтические выси. И все это в гармоническом единстве.
Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII – первой трети XIX века – Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель – выразили свое определенное философское и социально-практическое отношение к проблеме любви.
Иммануил Кант провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к Богу) и любовью «патологической» (т.е. чувственным влечением) и вообще занял слишком трезвую и сухую позицию. По Канту любовь к человеку противоположного пола и любовь к ближнему фактически одно и то же. Это долг, моральная обязанность, и только.
В «Метафизике нравов» Кант совершенствует свою точку зрения и к числу требований долга относит и дружбу, а «дружба (рассматриваемая в ее совершенстве) – это союз двух людей, основанный на взаимной любви и уважении». Более того, без уважения «невозможна истинная любовь, в то время как можно питать к кому-нибудь большое уважение, не испытывая любви. Однако Канту представляется, что там, где любовь, не может быть равного отношения друг другу. Кант считает, что дружбу и любовь погубит «бесцеремонная фамильярность»! Конечно, бесцеремонность в дурном смысле слова сродни грубости и неуважительности, но его тревожит не это: ему важно, чтобы между любящими всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная самоотдача в любви для Канта вещь недопустимая.
Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвых и расчетливых выкладок Канта. Позиция его весьма жесткая, ригористическая: брак и любовь, не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака.
Фридрих Шеллинг объявил любовь формирующим принципом деятельности всеобщего духовного начала – принципом наивысшей значимости; признает равноправие двух полов в любви. Каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в высшем тождестве.
Решительно отверг всякий мистицизм в истолковании любви Георг Вильгельм Фридрих Гегель. К этому вопросу он возвращался не раз. Гегель утверждает, что человеку свойствен раскол между желаниями и действительностью, и этот раскол преодолевается «позитивностью» любви, чудесная сила которой равноценна религиозной. В неоконченном наброске «Любовь» согласно Гегелю: субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда объект любви достоин субъекта по своей внутренней силе и возможностям и в этом смысле ему «равен». Вот тогда любовь обретает жизненную мощь, становиться сама проявлением жизни.
Во второй половине Х1Х века нашумела 44-ая глава второго тома главного труда немецкого философа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Глава эта называлась «Метафизика половой любви», и в ней охваченный чувством любви человек изображался слепой марионеткой во власти космического начала -–Мировой воли. Она использует людей как покорные орудия – средства, которых фантом любви заставляет продолжать человеческий род. Впрочем, Шопенгауэр, допускал, что человек в состоянии преодолеть и слепоту биологического устремления, и эгоизм расчетливой меркантильности при том условии, что он преобразует половое чувство в сострадание, а его – в чувство всечеловеческого альтруизма.
Австрийский невропатолог, психиатр, психолог Зигмунд Фрейд возвысил физиологически – психологическую сторону любви в противовес социальной культуре, в которой он видел своего рода тюремщика и палача, основывающего и ломающего естественные человеческие порыва. А ведущий среди них – это мощная сила сексуального влечения, определяющая собой явно или неявно многие другие, казалось бы, от секса независимые мотивы поведения. В учении Фрейда все виды любви – отцовская, сыновняя, интеллектуальная и др. являются лишь сублимацией полового импульса.
Повседневные, обыденные чувства, мысли, поступки людей всех эпох и наций, всех классов и сословий, всех профессий и возрастов, испытывающих чувство любви, составляют важнейший источник искусства и особенно литературы, которые и вносят в ее понимание системность.
Но любовь это не счастливая случайность или мимолетный эпизод, а искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку и самопожертвованию. Именно об этом говорит в своей книге «Искусство любви» известный немецко-американский философ, психолог, социолог, ученый – гуманист, поборник социального прогресса Эрих Фромм (1900-1980 гг.).
В своей работе Фромм выделяет пять элементов, присущих каждому виду любви. Это дарование, забота, ответственность, уважение и знание. По его раскладке существует несколько видов любви, которые Фромм называет объектами: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к богу.
Под братской любовью Фром понимает любовь между равными, которая основывается на чувстве, что все мы – одно. «Любовь начинает проявляться тогда, когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях», - пишет Фромм.
Материнская любовь по Фромму – это любовь к беспомощному существу.
О любви к себе Фромм говорит как о чувстве, не испытывая которого, невозможно любить кого-то другого.
Любовь к Богу Фромм трактует как связующую нить человеческой души, как основу всех видов любви, способных в них уместиться, как прародительницу родительской и эротической любви.
Но так уж повелось от века, что среди всех них наиболее соблазнительным, наиболее недоступным является тот, который Фромм назвал «эротической любовью», любовь двух взрослых людей друг к другу, любовь, жаждущая полного слияния, единства с любимым человеком. Она по своей природе исключительна, а не всеобщна. Поэтому она существует не только в органическом единстве с остальными видами любви, но и как относительно самостоятельное стремление, потребность и проявление.
Эрих Фром разграничивает любовь от влюбленности. Любовь поражает человека глубже влюбленности, она проникает во все самые потаенные уголки его души, заполняет всю ее – и поэтому дольше живет в человеке и больше меняет его.
Но в основе и того, и другого лежит страсть. Та самая страсть, которая двух почти незнакомых людей швыряет друг к другу. Без всякой высокой идеи. Без всякой предварительной подготовки. Разум в сторону, дела в сторону, страхи в сторону. И это не уважение, не общность интересов, не единство жизненных принципов, это – страсть! Страсть ломает заборы и рвет колючую проволоку, но с той же безоглядной решимостью разносит стены жилья и шагает по чужим костям. Не зря страсть называют слепой.
Для выражения различных аспектов и оттенков любви древние греки использовали различные термины: эрос, эрот, филия, сторге, агапе.
Эрос – это чувства, направляемые на предмет, чтобы полностью вобрать его в себя. Этот термин выражает страсть, ревность и глубокое чувственное влечение;
Эрот – это страстная самоотдача, восторженная любовь, смотрящая на свой предмет, словно бы «снизу вверх», не оставляющая в себе жалости и сочувствия к самому себе.
Филия /philia/ - обычно переводится как «любовь - дружба». Этот тип означает связь индивидов, обусловленную социальным или личным выбором. «Филия» означает духовную, открытую, основанную на внутренней симпатии любовь, выражает соединение подобных (тогда как эрос – борьба и соединение противоположных) принципов.
Сторге /storge/ - любовь, которая связана с органическими родовыми связями, нерушимыми (особенно семейные связи). Это есть нежная, уверенная, надежная любовь, которая устанавливается между родителями и детьми, между мужем и женой. В такой любви человек находит покой и доверие, чувство увренности.
Агапе /agape/ - у греков означает разумную любовь, возникшую на основе оценки какой-либо особенности любимого, его черт характера и т.п. Ее человек может разумно обосновать, ведь она основана на убеждении, а не на спонтанных чувствах, привычках (т.е. происходит адекватная оценка другой личности). Это есть воля, направляемая разумом.
В своей книге «Шаги к свободе» известный американский гуманист Мартин Лютер Кинг раскрывая понятие любви, напоминает, что существует греческое слово обозначающее такую любовь, это слово «Агапе». И в казахском языке помимо слова «махабат», есть слово «сүйіспеншілік». Так вот и греческое слово «Агапе» и казахское слово «сүйіспеншілік» означают любовь к всем людям, означает человеколюбие, которое не делит их на друзей и врагов, на дальних и близких. Эта та любовь, которая льётся из сердца человека. Она совершенно беспричинная, естественная и созидательная. Она творит мир. Это любовь – готовность прощать врагов, готовность сострадать и помогать к другим, готовность отдать жизнь за людей.
Здесь уместно сказать о любви к своей Родине – не простое, а многогранное понятие, которое вбирает в себя всю вашу жизнь, начиная со дня рождения и заканчивая самым последним днем нашей жизни. Любовь к Родине включает все аспекты человеческого бытия, но особо значимым являются радость за успехи народа, гордость за созидательный труд и жизнеутверждающий мир, и тревога за судьбу своей страны в трудные времена истории. В наших государственных символах нашли свое отражение, и наша древняя и нелегкая история, и наши сегодняшние достижения и успехи, и наши мечты, и наше будущее.
Совсем по-другому рассматривается любовь к себе /gels - love/. Существует широко распространенное мнение о том, что любит других людей – добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что любовь к себе – это то же, что и эгоизм.
И еще одна форма любви – это любовь к Богу. Известно, что основу нашей потребности в любви составляет переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу одиночества посредством переживания единства (в данном случае единства с богом). Она берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Во всех религиях Бог означает высшую добродетель, самое желанное благо. Следовательно, специфическое значение бога зависит от того, что составляет наиболее желанное благо для человека.
В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к Богу – это, в сущности, то же, что вера в Бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к Богу – это, в сущности, мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к Богу – это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии.
Философия любви как главной, экзистенциальной потребности человека всегда была в центре внимания человеческой культуры. В мировоззрении восточных религий тема любви приобретает чисто духовную окраску и предстает как имманентное человеческой личности состояние вечного поиска Бога и любви к Нему.
О формах любви можно говорить бесконечно долго. Их существует великое множество. Разные культуры утверждают принципиально особенные стороны любви. В одних обществах любовь поэтизируется, утверждается как нравственный и эстетический идеал, а в других же она не только не считается необходимой предпосылкой брака, а даже рассматривается как нечто ненормальное.
Таким образом, проблемы любви являются вечными, актуальными и всеобщими, поэтому их невозможно подогнать под какую – то концепцию, схему; эта проблема движет нами, миром и потому должна находиться в состоянии рефлексии …, как концентрация мыслей нашего современника М. Шаханова:
«… Запомни, друг,
Я истину постиг:
Жизнь –
Это дни, любовию согреты,
А без любви душа людей мертва,
Про это знают «глупые» поэты».
Тема: Библия как источник познания христианства
Суслова Александра Ильинична,
Костанайский педагогический колледж,
зав. кафедрой общественных дисциплин
Религия евреев – иудаизм - одна из немногих национальных религий древнего мира. В общей истории религий иудаизм сыграл чрезвычайно большую роль, т.к. вошел весьма существенной частью в состав христианства и ислама - двух крупнейших современных мировых религий.
Для верующих евреев и христиан, особенно для католического и православного духовенства, основная священная книга евреев - Библия остается отнюдь не историческим источником, а предметом веры и преклонения, непререкаемым авторитетом, книгой, написанной по вдохновению святого духа.
Библия - это большая книга объемом 1300 страниц, название -«Библия» - от греческого слова «библиа» - книги. Подзаголовок - «Книги священного Писания Ветхого и Нового завета». Библия представляет собой собрание около восьмидесяти книг, которые написаны в разное время. Книги, входящие в Библию, составляют канон, утвержденный церковью, комплект христианского «священного писания». Библия делится на две части - Ветхий завет и Новый завет. Ветхий завет равен трем четвертям её объема, Новый завет составляет одну четверть. Ветхий завет считается священной книгой и в иудаизм, и в христианстве, Новый - только в христианстве. Это не одно сочинение, а большое количество литературных произведений. Согласно традиции, они делятся на три большие группы:
Прежде всего, это книги закона (по-еврейски Тора) или так называемое "Пятикнижие Моисея", - книги, составление которых приписывается мифическому Моисею.
Первая библейская книга Пятикнижия у евреев называется "В начале", а у христиан - книгой Бытия.
Книга Бытия - это рассказ о сотворении богом мира и человека, о жизни первых людей в раю, об их изгнании из рая, о размножении человечества и его древней истории, о всемирном потопе и о спавшемся от него Ное с семейством, о патриархах-родоначальниках еврейского народа - Аврааме,
Исааке, Иакове, Иосифе с братьями, о поселении евреев в Египте.
Вторая книга называется Исход (или по-еврейски Измена) - книга, которая повествует о жизни и деятельности законодателя евреев Моисея и об освобождении евреев из египетского плена, в ней содержатся знаменитые
10 заповедей бога:
1.Да не будет у тебя других богов.
2.Не делай себе кумира.
3.Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
4.Помни день субботний, чтобы святить его.
5.Почитай отца твоего и мать твою.
6.Не убивай.
7.Не прелюбодействуй.
8.Не кради.
9.Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10.Не желай дома ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего.
Третья книга называется Левит (или И воззвал) - книга религиозного
законодательства.
Четвертая книга - Числа (или В пустыне) повествует о законодательстве и истории евреев после выхода из Египта и до завоевания Палестины.
Пятая и последняя книга - Второзаконие (или Слова) - книга религиозного законодательства.
В Пятикнижии изложены основные постулаты иудаизма.
Вторую группу библейских книг составляют "исторические" книги или "писания". К историческим книгам относятся: книга Судей, Четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, книги Ездры и Неемии.
К писаниям относятся: философские трактаты Экклезиаста и Иова, сборник молитвенных песнопений - псалтирь, лирическая поэма «Песнь песней». Расположение этих книг в христианских и иудейских библиях разное.
О времени и месте написания Книги Экклесиаста, вошедшей в Библию, достоверных сведений практически нет, вероятнее всего, книга была написана во второй половине Ш в. до н.э.
Еще меньше известно об авторе книги, греческое слово «Экклесиаст» является переводом древнееврейского слова «Кохелет», что означает «Проповедующий в собрании» или «Законоучитель».
Философское содержание книги принесло Экклесиасту славу шедевра, уникального памятника мировой философской культуры.
1.Слова Кохелета, сына Давида, царя в Иерусалиме:
2.Никчёмно всё, - сказал Кохелет, -
Напрасно все и бесцельно всё.
3.Что пользы человеку в трудах его,
Которыми трудится он под солнцем?
4.Поколения приходят, и поколения уходят,
А земля, как была, остается прежней.
5.Восходит солнце, заходит солнце,
И в том же месте снова восходит.
6.Идет на юг, сворачивает на север,
Кружит, кружит в пути своём ветер,
И на круги свои возвращается ветер.
7.Все реки текут неизменно в море,
Но не переполняется море,
А реки возвращаются вспять, к истокам,
Чтобы оттуда снова течь.
8.Непознаваема суть вещей.
Не выразить её никакими словами.
Не может глаз её рассмотреть.
Не может ухо её расслышать,
9.Что было в прошлом, то и теперь,
Что делалось прежде, то происходит и ныне,
И ничего под солнцем нового нет.
10.Иногда говорят: Смотри, что-то новое!
Но это уже было давным - давно,
В веках, минувших задолго до нас.
11.Никто не помнит живших прежде,
Но и наших потомков не будут помнить
Те, кто придут на смену им…
Третью группу составляют пророческие книги: пророков Даниила, Черекииля, Иеремия и книги 12 "малых пророков": Авдия, Аггея, Осия, Амоса и других.
Все эти книги вместе взятые христиане называют Ветхим Заветом.
В Новый завет входят 27 канонических книг: четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), книга Деяний апостольских, 21 книга Посланий апостольских и откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.
Текст Ветхого завета первоначально был написан на древнееврейском языке (некоторые трактаты - на арамейском). Текст Нового завета написан на древнегреческом. Ветхий завет переведен на греческий, вероятно, к началу нашей эры.
Альшанова Багытжан Хамитовна,
старший преподаватель кафедры общественных наук КГПИ
Любовью Бога созданы народы,
И ты люби их, как себя.
Люби людей как братьев, как свободу,
Тогда и истина, и жизнь - для тебя.
Абай.
Любовь, это, наверное, одно из самых часто употребляемых в литературе и в повседневной жизни слов. В тоже время именно это слово содержит в себе наибольшее количество противоречивых смыслов. Из-за любви люди шли на подвиг и из-за нее же совершали страшные преступления. Ею, кстати, наполнены все романтические сюжеты, многие виды искусства в культуре всех времен художественной жизни человека.
Любят Родину и прекрасную идею, дело своей жизни и родных, природу как основание жизни и непредсказуемую красоту, великое искусство и лучшую на свете женщину, Бога и все человечество.
Любовь – это высшая человеческая ценность. Ценности, родились в истории человеческого рода как некие духовные опоры, помогающие человеку устоять перед лицом рока, тяжелых жизненных испытаний. Ценности предают смысл человеческой жизни. «Ценности – это реальный ориентир человеческого поведения, формирующий жизненные и практические установки людей» - писал российский философ Иван Трофимович Фролов.
Любовь самое необъяснимое чувство человека, которому посвящено множество томов поэзии и прозы, но так до конца и не понятое. Кто-то из философов однажды обмолвился, что опыт любви самый потрясающий опыт человека; здесь действуют сумасшедшие закономерности, гармония странностей. Иначе это и не было бы опытом, то есть миром отвоеванным у Хаоса.
Любовь пытаются понять, систематизировать, загнать в рамки условностей … Любовь – непосредственное, интимное и глубокое чувство, предметом которого, прежде всего, выступает человек, но могут быть также другие объекты, имеющие особую жизненную значимость. Например, кошка. Любовь может быть разной: так называемой свободной любовью у хиппи, такой как у Набокова в «Лолите», может быть как у Ромео и Джульетты. Она многогранна, непредсказуема, порой несчастная, но чаще она – апофеоз всего начиная от чувств и заканчивая жизненным путем человека.
Задумывались ли вы когда – нибудь, к каким отношениям идет в своем развитии человеческое общество?
Какие новые отношения расцветут в будущем между людьми, и как они повлияют на их жизнь?
Попробуем коротко проследить за развитием межчеловеческих отношений на протяжении истории человечества.
В древней Индии действовал этический принцип ахинса: воздержание от нанесения вреда всему живому, отражающий идею родства всех живых существ и неотделимости человека от природы.
Казахская древняя культура не уступала соседним культурам, - у казахов сохранилось целостное восприятие мира, природы и человека.
В различных древнетюркских эпосах, мифологических сюжетах формируются отношения к миру у человека к человеку через божественные образы. Богиня Умай, которая олицетворяет домашний, семейный очаг, является фактически богиней любви у тюрков. Любовь выступает как единство целостного отношения к миру: любить свою землю, свой дом, жену, детей, коня, все то, что напоминает жизнь человека смыслообразующим началом. Реконструкция древнетюркских надписей в честь Кюль-Тегина, рунической Книги гаданий, а также светской тюркской философской литературы позволяет сделать однозначный вывод о том, что феномен любви прояснял и выявлял себя в ходе развития тюркской цивилизации.
В древнем Китае в конфуцианском учении одним из составляющих «правильного пути дао» был принцип «жэнь» - человеколюбие. Это почтительность к родителям и уважительность к старшим; вообще же быть человеколюбивым – «значит любить людей», «тот, кто искренне стремиться к человеколюбию, не совершит зла».
Аналогичные межличностные отношения существовали в аульных школах в начале ХХ века. Ученики – юноши и ученицы начинали свой ответ следующими словами: «Ұстазым! Әдеп». В современном переводе это означает следующее: «Учитель. Я уважаю вас и готов к ответу». При этом правая рука прилагалась к сердцу. На обращение учителя юноши отвечали «Ләппай», а девушки «Әдеп». В современном смысле это означало почтение и уважение к учителю, готовность к ответу и готовность следовать его наставлениям. Неуважение по отношению к ученым, учителю считалось, безнравственным и выражалось словами «Өнегесiз, көргенсiз» - аморальный, невоспитанный.
В Античной Греции и Риме происходит раздвоение любви, ее деление на плотскую и духовную. В 5 в. до н.э. философы стали говорить о двух Афродитах: Афродите Пандемос - /Всенародной/ - богини грубой чувственной любви и Афродите Урании – богини любви возвышенной, утонченной.
Итак, в античное время появляется обширная эротическая литература. Особенно же широкое распространение она получает в Индии. Типичным образом этого жанра является трактат «Камасутра», в котором практицизм в вопросах любви своеобразно сочетается с элементами мифологии, народной медицины.
Средние века были отмечены жестоким и бесчеловечным отношением к человеческой личности. Рабство, унижение, кровавые войны повсеместно были обычным явлением в жизни людей того времени.
В средневековой этике резкое различие чувственной и духовной любви привело к их противопоставлению. Христианская любовь – это сверхъестественный акт, посредством которого человек освобождается от грешной, чувственной природы и достигает слияния с Богом. Сам Бог рассматривается как любовь.
Августин Блаженный – основоположник новой, христианской антропологии считает, что есть два вида любви. Одна Земная, нечистая, плотская, увлекающая человека ко всему преходящему, а в результате – в глубины ада. Другая – любовь святая, которая поднимает нас к высотам … она возводит нас из глубин ада на небо. Каждая любовь овладевает своей силой. Земная, как клей на крыльях, не позволяет летать. Надо очистить крылья от этого клея и взлететь с помощью двух заповедей: любви к Богу и любви к ближнему – в небо, в общество жителей Иерусалима.
Провозвестник Любви на Земле Иисус из Назареи (Мусульманский Иса Пайгамбар) сказал: «Любите ближнего своего как самого себя» и «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас … и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами отца вашего небесного».
Философия любви получает дальнейшую интерпретацию в последующих философских системах Ренессанса, Нового времени, Немецкой классической и современном осмыслении.
Наивысшего пафоса ренессансное представление о сущности и значении любви достигло в философском учении Джордано Бруно. Под пером Джордано Бруно любовь превращается во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым. Космической силой стала любовь и в творчестве немецкого мистика Якоба Бёме. Он объявляет любовь и гнев свойствами божества и движущей пружиной человеческой истории, где они превращаются соответственно в добро и зло.
В XVII веке подули новые ветры …
Французский мыслитель эпохи Нового времени Рене Декарт в трактате «О страстях души» проводит различия между видами любви. Первый из них – это любовь, желание добра тому, кого любят и она способна на самопожертвование. Наиболее яркий пример такой любви – отношение родителей к своим детям. Второй вид – любовь вожделение, связана с желанием обладания, как случае отношения к любимой женщине. И Наконец, третий вид, - строго говоря, не любовь, а пожирающая человека страсть, имеющая некоторое сходство с любовью, но не больше. Отсюда вытекает, что сам Декарт не очень – то был доволен своим собственным определением.
Великий новатор XVII в. Готфрид Лейбниц перенес центр тяжести на любовь – дружбу, которая в лучших своих образцах развивает в характере людей черты жертевенной и бескорыстной самоотверженности. В небольшом наброске «Об аффектах» он упрекает Декарта, что тот недостаточно ясно ограничил бескорыстное и светлое чувство от эгоистического и темного тяготения к наслаждениям. Подлинная любовь означает стремление к совершенству, и оно заложено в самых сокровенных глубинах нашего «Я»…
Апогей гуманистического толкования любви и ее роли в жизни человечества в периоды немецкого Просвещения и литературного движения «Буря и натиск» был достигнут в творчестве Иоганна Вольфганга Гёте. Любовь чувственная и трагическая, возвышенная и надуманная, искренняя и недоверчивая, прекраснодушная и легкомысленная – все эти и другие оттенки и изгибы живописует поэт, демонстрируя неисчерпаемую палитру состояний человеческих душ в разные эпохи, у разных народов и в разных жизненных коллизиях, в широчайшем диапозоне времени и пространства (например, «Книга любви» в лирическом «Западно-восточном диване», «Трилогия страсти»). Любовь формирует личность, окрыляет и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни (роман «Страдания молодого Вертера»), бросая вызов ханжеству и предрассудкам (роман «Избирательное сродство»), губит в своей роковой судьбе (драма «Мария Стюарт»), но и спасает и очищает (трагедия «Фауст»). Несмотря ни на что, любовь пробивает путь к своему торжеству, «вечно - мужественное» и «вечно - женственное» неуклонно стремятся друг другу навстречу …
Гёте был и классицистом, и реалистом, он и привержен ко всему земному, и живо устремляется в романтические выси. И все это в гармоническом единстве.
Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII – первой трети XIX века – Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель – выразили свое определенное философское и социально-практическое отношение к проблеме любви.
Иммануил Кант провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к Богу) и любовью «патологической» (т.е. чувственным влечением) и вообще занял слишком трезвую и сухую позицию. По Канту любовь к человеку противоположного пола и любовь к ближнему фактически одно и то же. Это долг, моральная обязанность, и только.
В «Метафизике нравов» Кант совершенствует свою точку зрения и к числу требований долга относит и дружбу, а «дружба (рассматриваемая в ее совершенстве) – это союз двух людей, основанный на взаимной любви и уважении». Более того, без уважения «невозможна истинная любовь, в то время как можно питать к кому-нибудь большое уважение, не испытывая любви. Однако Канту представляется, что там, где любовь, не может быть равного отношения друг другу. Кант считает, что дружбу и любовь погубит «бесцеремонная фамильярность»! Конечно, бесцеремонность в дурном смысле слова сродни грубости и неуважительности, но его тревожит не это: ему важно, чтобы между любящими всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная самоотдача в любви для Канта вещь недопустимая.
Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвых и расчетливых выкладок Канта. Позиция его весьма жесткая, ригористическая: брак и любовь, не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака.
Фридрих Шеллинг объявил любовь формирующим принципом деятельности всеобщего духовного начала – принципом наивысшей значимости; признает равноправие двух полов в любви. Каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в высшем тождестве.
Решительно отверг всякий мистицизм в истолковании любви Георг Вильгельм Фридрих Гегель. К этому вопросу он возвращался не раз. Гегель утверждает, что человеку свойствен раскол между желаниями и действительностью, и этот раскол преодолевается «позитивностью» любви, чудесная сила которой равноценна религиозной. В неоконченном наброске «Любовь» согласно Гегелю: субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда объект любви достоин субъекта по своей внутренней силе и возможностям и в этом смысле ему «равен». Вот тогда любовь обретает жизненную мощь, становиться сама проявлением жизни.
Во второй половине Х1Х века нашумела 44-ая глава второго тома главного труда немецкого философа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Глава эта называлась «Метафизика половой любви», и в ней охваченный чувством любви человек изображался слепой марионеткой во власти космического начала -–Мировой воли. Она использует людей как покорные орудия – средства, которых фантом любви заставляет продолжать человеческий род. Впрочем, Шопенгауэр, допускал, что человек в состоянии преодолеть и слепоту биологического устремления, и эгоизм расчетливой меркантильности при том условии, что он преобразует половое чувство в сострадание, а его – в чувство всечеловеческого альтруизма.
Австрийский невропатолог, психиатр, психолог Зигмунд Фрейд возвысил физиологически – психологическую сторону любви в противовес социальной культуре, в которой он видел своего рода тюремщика и палача, основывающего и ломающего естественные человеческие порыва. А ведущий среди них – это мощная сила сексуального влечения, определяющая собой явно или неявно многие другие, казалось бы, от секса независимые мотивы поведения. В учении Фрейда все виды любви – отцовская, сыновняя, интеллектуальная и др. являются лишь сублимацией полового импульса.
Повседневные, обыденные чувства, мысли, поступки людей всех эпох и наций, всех классов и сословий, всех профессий и возрастов, испытывающих чувство любви, составляют важнейший источник искусства и особенно литературы, которые и вносят в ее понимание системность.
Но любовь это не счастливая случайность или мимолетный эпизод, а искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку и самопожертвованию. Именно об этом говорит в своей книге «Искусство любви» известный немецко-американский философ, психолог, социолог, ученый – гуманист, поборник социального прогресса Эрих Фромм (1900-1980 гг.).
В своей работе Фромм выделяет пять элементов, присущих каждому виду любви. Это дарование, забота, ответственность, уважение и знание. По его раскладке существует несколько видов любви, которые Фромм называет объектами: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к богу.
Под братской любовью Фром понимает любовь между равными, которая основывается на чувстве, что все мы – одно. «Любовь начинает проявляться тогда, когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях», - пишет Фромм.
Материнская любовь по Фромму – это любовь к беспомощному существу.
О любви к себе Фромм говорит как о чувстве, не испытывая которого, невозможно любить кого-то другого.
Любовь к Богу Фромм трактует как связующую нить человеческой души, как основу всех видов любви, способных в них уместиться, как прародительницу родительской и эротической любви.
Но так уж повелось от века, что среди всех них наиболее соблазнительным, наиболее недоступным является тот, который Фромм назвал «эротической любовью», любовь двух взрослых людей друг к другу, любовь, жаждущая полного слияния, единства с любимым человеком. Она по своей природе исключительна, а не всеобщна. Поэтому она существует не только в органическом единстве с остальными видами любви, но и как относительно самостоятельное стремление, потребность и проявление.
Эрих Фром разграничивает любовь от влюбленности. Любовь поражает человека глубже влюбленности, она проникает во все самые потаенные уголки его души, заполняет всю ее – и поэтому дольше живет в человеке и больше меняет его.
Но в основе и того, и другого лежит страсть. Та самая страсть, которая двух почти незнакомых людей швыряет друг к другу. Без всякой высокой идеи. Без всякой предварительной подготовки. Разум в сторону, дела в сторону, страхи в сторону. И это не уважение, не общность интересов, не единство жизненных принципов, это – страсть! Страсть ломает заборы и рвет колючую проволоку, но с той же безоглядной решимостью разносит стены жилья и шагает по чужим костям. Не зря страсть называют слепой.
Для выражения различных аспектов и оттенков любви древние греки использовали различные термины: эрос, эрот, филия, сторге, агапе.
Эрос – это чувства, направляемые на предмет, чтобы полностью вобрать его в себя. Этот термин выражает страсть, ревность и глубокое чувственное влечение;
Эрот – это страстная самоотдача, восторженная любовь, смотрящая на свой предмет, словно бы «снизу вверх», не оставляющая в себе жалости и сочувствия к самому себе.
Филия /philia/ - обычно переводится как «любовь - дружба». Этот тип означает связь индивидов, обусловленную социальным или личным выбором. «Филия» означает духовную, открытую, основанную на внутренней симпатии любовь, выражает соединение подобных (тогда как эрос – борьба и соединение противоположных) принципов.
Сторге /storge/ - любовь, которая связана с органическими родовыми связями, нерушимыми (особенно семейные связи). Это есть нежная, уверенная, надежная любовь, которая устанавливается между родителями и детьми, между мужем и женой. В такой любви человек находит покой и доверие, чувство увренности.
Агапе /agape/ - у греков означает разумную любовь, возникшую на основе оценки какой-либо особенности любимого, его черт характера и т.п. Ее человек может разумно обосновать, ведь она основана на убеждении, а не на спонтанных чувствах, привычках (т.е. происходит адекватная оценка другой личности). Это есть воля, направляемая разумом.
В своей книге «Шаги к свободе» известный американский гуманист Мартин Лютер Кинг раскрывая понятие любви, напоминает, что существует греческое слово обозначающее такую любовь, это слово «Агапе». И в казахском языке помимо слова «махабат», есть слово «сүйіспеншілік». Так вот и греческое слово «Агапе» и казахское слово «сүйіспеншілік» означают любовь к всем людям, означает человеколюбие, которое не делит их на друзей и врагов, на дальних и близких. Эта та любовь, которая льётся из сердца человека. Она совершенно беспричинная, естественная и созидательная. Она творит мир. Это любовь – готовность прощать врагов, готовность сострадать и помогать к другим, готовность отдать жизнь за людей.
Здесь уместно сказать о любви к своей Родине – не простое, а многогранное понятие, которое вбирает в себя всю вашу жизнь, начиная со дня рождения и заканчивая самым последним днем нашей жизни. Любовь к Родине включает все аспекты человеческого бытия, но особо значимым являются радость за успехи народа, гордость за созидательный труд и жизнеутверждающий мир, и тревога за судьбу своей страны в трудные времена истории. В наших государственных символах нашли свое отражение, и наша древняя и нелегкая история, и наши сегодняшние достижения и успехи, и наши мечты, и наше будущее.
Совсем по-другому рассматривается любовь к себе /gels - love/. Существует широко распространенное мнение о том, что любит других людей – добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что любовь к себе – это то же, что и эгоизм.
И еще одна форма любви – это любовь к Богу. Известно, что основу нашей потребности в любви составляет переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу одиночества посредством переживания единства (в данном случае единства с богом). Она берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Во всех религиях Бог означает высшую добродетель, самое желанное благо. Следовательно, специфическое значение бога зависит от того, что составляет наиболее желанное благо для человека.
В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к Богу – это, в сущности, то же, что вера в Бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к Богу – это, в сущности, мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к Богу – это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии.
Философия любви как главной, экзистенциальной потребности человека всегда была в центре внимания человеческой культуры. В мировоззрении восточных религий тема любви приобретает чисто духовную окраску и предстает как имманентное человеческой личности состояние вечного поиска Бога и любви к Нему.
О формах любви можно говорить бесконечно долго. Их существует великое множество. Разные культуры утверждают принципиально особенные стороны любви. В одних обществах любовь поэтизируется, утверждается как нравственный и эстетический идеал, а в других же она не только не считается необходимой предпосылкой брака, а даже рассматривается как нечто ненормальное.
Таким образом, проблемы любви являются вечными, актуальными и всеобщими, поэтому их невозможно подогнать под какую – то концепцию, схему; эта проблема движет нами, миром и потому должна находиться в состоянии рефлексии …, как концентрация мыслей нашего современника М. Шаханова:
«… Запомни, друг,
Я истину постиг:
Жизнь –
Это дни, любовию согреты,
А без любви душа людей мертва,
Про это знают «глупые» поэты».
Тема: Библия как источник познания христианства
Суслова Александра Ильинична,
Костанайский педагогический колледж,
зав. кафедрой общественных дисциплин
Религия евреев – иудаизм - одна из немногих национальных религий древнего мира. В общей истории религий иудаизм сыграл чрезвычайно большую роль, т.к. вошел весьма существенной частью в состав христианства и ислама - двух крупнейших современных мировых религий.
Для верующих евреев и христиан, особенно для католического и православного духовенства, основная священная книга евреев - Библия остается отнюдь не историческим источником, а предметом веры и преклонения, непререкаемым авторитетом, книгой, написанной по вдохновению святого духа.
Библия - это большая книга объемом 1300 страниц, название -«Библия» - от греческого слова «библиа» - книги. Подзаголовок - «Книги священного Писания Ветхого и Нового завета». Библия представляет собой собрание около восьмидесяти книг, которые написаны в разное время. Книги, входящие в Библию, составляют канон, утвержденный церковью, комплект христианского «священного писания». Библия делится на две части - Ветхий завет и Новый завет. Ветхий завет равен трем четвертям её объема, Новый завет составляет одну четверть. Ветхий завет считается священной книгой и в иудаизм, и в христианстве, Новый - только в христианстве. Это не одно сочинение, а большое количество литературных произведений. Согласно традиции, они делятся на три большие группы:
Прежде всего, это книги закона (по-еврейски Тора) или так называемое "Пятикнижие Моисея", - книги, составление которых приписывается мифическому Моисею.
Первая библейская книга Пятикнижия у евреев называется "В начале", а у христиан - книгой Бытия.
Книга Бытия - это рассказ о сотворении богом мира и человека, о жизни первых людей в раю, об их изгнании из рая, о размножении человечества и его древней истории, о всемирном потопе и о спавшемся от него Ное с семейством, о патриархах-родоначальниках еврейского народа - Аврааме,
Исааке, Иакове, Иосифе с братьями, о поселении евреев в Египте.
Вторая книга называется Исход (или по-еврейски Измена) - книга, которая повествует о жизни и деятельности законодателя евреев Моисея и об освобождении евреев из египетского плена, в ней содержатся знаменитые
10 заповедей бога:
1.Да не будет у тебя других богов.
2.Не делай себе кумира.
3.Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
4.Помни день субботний, чтобы святить его.
5.Почитай отца твоего и мать твою.
6.Не убивай.
7.Не прелюбодействуй.
8.Не кради.
9.Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10.Не желай дома ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего.
Третья книга называется Левит (или И воззвал) - книга религиозного
законодательства.
Четвертая книга - Числа (или В пустыне) повествует о законодательстве и истории евреев после выхода из Египта и до завоевания Палестины.
Пятая и последняя книга - Второзаконие (или Слова) - книга религиозного законодательства.
В Пятикнижии изложены основные постулаты иудаизма.
Вторую группу библейских книг составляют "исторические" книги или "писания". К историческим книгам относятся: книга Судей, Четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, книги Ездры и Неемии.
К писаниям относятся: философские трактаты Экклезиаста и Иова, сборник молитвенных песнопений - псалтирь, лирическая поэма «Песнь песней». Расположение этих книг в христианских и иудейских библиях разное.
О времени и месте написания Книги Экклесиаста, вошедшей в Библию, достоверных сведений практически нет, вероятнее всего, книга была написана во второй половине Ш в. до н.э.
Еще меньше известно об авторе книги, греческое слово «Экклесиаст» является переводом древнееврейского слова «Кохелет», что означает «Проповедующий в собрании» или «Законоучитель».
Философское содержание книги принесло Экклесиасту славу шедевра, уникального памятника мировой философской культуры.
1.Слова Кохелета, сына Давида, царя в Иерусалиме:
2.Никчёмно всё, - сказал Кохелет, -
Напрасно все и бесцельно всё.
3.Что пользы человеку в трудах его,
Которыми трудится он под солнцем?
4.Поколения приходят, и поколения уходят,
А земля, как была, остается прежней.
5.Восходит солнце, заходит солнце,
И в том же месте снова восходит.
6.Идет на юг, сворачивает на север,
Кружит, кружит в пути своём ветер,
И на круги свои возвращается ветер.
7.Все реки текут неизменно в море,
Но не переполняется море,
А реки возвращаются вспять, к истокам,
Чтобы оттуда снова течь.
8.Непознаваема суть вещей.
Не выразить её никакими словами.
Не может глаз её рассмотреть.
Не может ухо её расслышать,
9.Что было в прошлом, то и теперь,
Что делалось прежде, то происходит и ныне,
И ничего под солнцем нового нет.
10.Иногда говорят: Смотри, что-то новое!
Но это уже было давным - давно,
В веках, минувших задолго до нас.
11.Никто не помнит живших прежде,
Но и наших потомков не будут помнить
Те, кто придут на смену им…
Третью группу составляют пророческие книги: пророков Даниила, Черекииля, Иеремия и книги 12 "малых пророков": Авдия, Аггея, Осия, Амоса и других.
Все эти книги вместе взятые христиане называют Ветхим Заветом.
В Новый завет входят 27 канонических книг: четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), книга Деяний апостольских, 21 книга Посланий апостольских и откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.
Текст Ветхого завета первоначально был написан на древнееврейском языке (некоторые трактаты - на арамейском). Текст Нового завета написан на древнегреческом. Ветхий завет переведен на греческий, вероятно, к началу нашей эры.
В конце 1У века Библия была переведена на латинский язык Иеронимом Блаженным и получила название Вульгата - от слов - народный, общедоступный. В 1Х веке появился славянский перевод, выполненный Кириллом и Мефодием. В Х1Х веке был сделан перевод Библии на русский язык.
Разделение текста Библии на главы и стихи сделано в ХШ-ХУ1 веках соответственно. ( По материалам книги И.А.Крывелева. Библия: историко-критический анализ. - М., 1982. С.3-9).
Разделение текста Библии на главы и стихи сделано в ХШ-ХУ1 веках соответственно. ( По материалам книги И.А.Крывелева. Библия: историко-критический анализ. - М., 1982. С.3-9).
Содержание
- Суслова А.И. О необходимости внимания к новому предмету в школе «Основы религиоведения».
- Бондаренко Ю.Я., к.ф.н. Экстремизм и его профилактика.
- Альшанова Б.Х. Философия любви.
- Альшанова Б.Х. Философия ненависти.
- Суслова А.И. Библия как источник познания христианства.
- Суслова А.И. Община свидетелей Иеговы: основы вероучения.