Религиоведение. Тема: Учение Будды
22.10.2014
3144
767
Кульниязова Мадина Илимусовна
Цель урока:
- дать правильное представление и понимание основных принципов буддизма;
- развитие этических ценностей и толерантного отношения к другой культуре.
Форма урока: урок - интервью
Наглядность: иллюстрации
План изучения:
1. Четыре благородные истины.
2. 6 миров сансары.
3. Изучение 12-звенной цепи взаимовозникновения
4. этика буддизма. Десять неблагих действий.
Ход урока
Учитель
Сегодня мы встретимся с буддологами, людьми, которые расскажут нам об учении Будды. Встречайте! (группа учеников, заранее подготовившихся, вопросы задает учитель или ученик по раздаточному материалу)
1.
Вопрос: Будда начал свое учение с проповедования Четырех благородных истин и случилось это в Варанаси. Будда повернул колесо Учения, что это значит? Какое колесо он повернул?
Ответ:
Четыре Благородные Истины – это основа буддизма. Будда начал проповедь своего учения именно с них:
1. Истина о страдании;
2. Истина о причине страдания;
3. Истина о пресечении страдания
4. Истина о пути.
Эта первая проповедь Будды, которую он произнес для пяти аскетов, в буддизме называется «первым поворотом Колеса Учения». Это образное выражение обозначает начало движения, развития буддизма. Учение о Четырех Благородных Истинах Будда преподал, исходя из того факта, что все живые существа стремятся к счастью и желают избежать страданий. Но результат у них получается противоположным: болезни, старость, смерть родных и близких, собственная смерть, расстройства, разочарования и тому подобное – все это создает проблемы и вызывает страдания. Не видя истинной причины страданий, люди не могут от них избавиться, и впадают в еще большие заблуждения, которые в свою очередь, вызывают новые страдания. Так возникает замкнутый круг рождений, страданий и смертей, который называется в буддизме «колесо сансары». Буддизм утверждает, что страдание – это основная характеристика нашей жизни.
Вопрос: Как же человеческую жизнь можно охарактеризовать страданием, разве в нашей жизни нет места радости, надежды, любви, счастью и многому другому?
Ответ: Страдания Будда разделял на три вида: страдание мучений, страдание перемен и обусловленное страдание. Страдания первого вида – это очевидные, реально ощущаемые нами страдания, такие, как душевная боль или физические страдания. Они не требуют дополнительных пояснений, поскольку знакомы каждому человеку.
Страдания второго вида не так очевидны, их мы обычно принимаем за счастье. Приятные ощущения, комфорт и прочие удовольствия мы ощущаем как счастье, привязываемся к ним и стремимся их продлить. Но они не вечны, а их прекращение вызывает у нас явные страдания, самые настоящие страдания мучений. Но, в таком случае, то, что казалось нам счастьем, из-за своего непостоянства, по сути, является страданием. А непостоянство – это основное качество нашего мира и любой его части. Все, что имеет начало, неизбежно придет к концу – это закономерно и логично, но для нас в повседневной жизни не очевидно. Поэтому, то, что кажется благом, по сути, есть страдание перемен.
Третий вид страданий – обусловленное или всепроникающее страдание. Оно главное. Что значит обусловленное? Значит потенциально неизбежное. Чем обусловлено? Наличием тела и ума. Если есть тело, то на его основе неизбежно возникнут страдания, которые будет переживать ум. Только уничтожение этого вида страданий может освободить от всех страданий сансары.
Таким образом, мы, люди, как и все живые существа, постоянно испытываем страдания. Они возникают уже в тот момент, когда мы только готовимся родиться, они сопровождают нас всю жизнь, они терзают умирающих и, согласно буддийским воззрениям, не кончаются со смертью.
И это есть истина о страдании.
Вопрос: Значит, не зря бытует мнение о том, что буддизм мрачная и пессимистичная религия, хотя внешне буддисты выглядят счастливыми. Что они вообще не знакомы с положительными эмоциями?
Ответ: Конечно, буддизм никогда не отрицал, что в жизни есть и приятные моменты, которые ощущаются как удовольствия, но само это удовольствие не является противоположностью страданию, оно как бы включено в страдание и является его аспектом. Испытывая сильное физическое или духовное (например, эстетическое) наслаждение мы стремимся его остановить, продлить. Но время не останавливается, удовольствие заканчивается, и мы страдаем, от того что оно ушло. Это страдание не есть результат какого-то, совершенного ранее, греха. (Кстати, понятие «грех» вообще отсутствует в буддизме).
Более того, буддизм говорит о страдании всех чувствующих существ, а не только людей. Все миры, которые описывает буддизм, а их всего 6, есть миры страданий.
Вопрос: О каких живых существах идет речь, кто еще страдает так как люди?
Ответ: Обитатели адов – их страдания неимоверны, хотя и не вечны, голодные духи – преты ужасно страдают от никогда не удовлетворяемых желаний. Страдают даже обитатели мира богов. Они рождаются чудесным образом, но умирают тоже в муках. Хотя срок их жизни огромен, но смерть безобразна, утверждают буддийские источники. После тысячелетий блаженства страх смерти и перспектива рождения в мирах страданий особенно ужасны. Нет такой формы жизни в мире, которая не была бы подвержена страданиям. Удовольствие относительно, но страдание – это абсолютное качество всех миров буддийского космоса. Если на этом остановиться, то можно охарактеризовать буддизм, как религию пессимистическую. Но дело в том, что это только первый шаг в логической цепочке, действий, ведущих к освобождению от страданий.
Вопрос: Все-таки освобождение от страданий имеется?
Ответ: Конечно, именно этот факт неизбежности страданий, осознанный принцем Сиддхартхой, явился отправной точкой его поисков, которые привели к достижению Пробуждения. Иначе, зачем бы он стал искать возможность избавления от них? Так же и каждому человеку: чтобы искать причины и методы избавления от проблемы, необходимо сначала признать, что эта проблема существует; не признав проблему, абсурдно искать ее причину. Буддийское учение полно, подробно и логично исследует природу страданий. Только осознание наличия страданий заставляет людей искать их причину. О причине страданий говорит Вторая Благородная Истина.
Вопрос: Что же является причиной страданий? Возможно ли для множества таких разнообразных страданий существование единой причины?
Ответ: Возможно – утверждает буддизм. Эта причина – неведение (авидья), которое порождает привязанность к приятным ощущениям и, как следствие, омрачающие эмоции. Для нас «неведение» ассоциируется обычно с отсутствием информации. Но авидья – это не простое отсутствие информации, это противоположность подлинному знанию, искаженное видение реальности. Неведение означает, прежде всего, представление о собственном «Я» как о стабильном субъекте – материальной субстанции, что-то вроде подвижной статуи. Отождествляя себя, свое эго, с телом, собственными чувствами и умом, человек делает все для ублажения чувств этого эго. При этом он испытывает такие эмоции, как желание, влекущее привязанность, и неприязнь. А корнем их и всех других пороков – клеш является именно неведение. Клеши это психические факторы возмутители покоя сознания.
Неведение, есть подлинная причина человеческих страданий, рабства и зла. С уничтожением неведения они прекращаются. Важно понять, что не прекращаются желания и страсти, но уничтожается привязанность, делающая человека рабом этих желаний, источником зла для других и причиной собственных страданий.
Вопрос: Как же избавиться от этого источника зла и страданий?
Ответ: Обнаружив причину страданий, необходимо ее уничтожить, пресечь. Третья Истина – это Истина о пресечении страданий. Говоря о счастье, подразумеваем не только приятные ощущения, но и полное освобождение от всех омрачающих эмоций, и клеш, доставляющих только страдания. Освобождая свой поток ума от омрачающих эмоций, человек достигает нирваны, освобождения от страданий. Буддизм утверждает, что такое освобождение возможно. Это утверждение и есть Третья Благородная Истина.
Вопрос: Нирвана – знакомое слово, но что оно означает?
Ответ: Нирвана – это не рай, не какая-то область пространства или небесное царство, не субстанция и не что-либо другое из этого ряда. Это состояние ума. Оно запредельно для нашего мышления, непостижимо для мысли и невыразимо в словах и понятиях. В опыте обычного человека нет ничего, подобного нирване. Нирвана – это состояние, свободное от страданий, или состояние высшего блаженства. Но в нирване исчезает только само страдание, а не жизнь.
И, несмотря на то, что страдание пронизывает все уровни сансары, буддизм утверждает, что нирвана существует, и что это состояние потенциально достижимо для каждого человека. Утверждение о возможности полного освобождения от страданий, делает буддизм оптимистичным учением. Важно еще сказать, что эта религия не призывает к аскетизму, не отрицает физических или ментальных человеческих радостей, но призывает к освобождению от привязанности к ним и к отказу от эгоцентризма.
Вопрос: О, это, наверно, очень сложно?
Ответ: Утверждая возможность Пробуждения, Будда, сам достиг этого состояния и предложил способы и методы освобождения от страданий. Он изложил их в Четвертой Благородной Истине – Истине о пути. Это Восьмеричный Благородный путь, его составляют: правильное воззрение, правильное устремление, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное добывание средств к существованию, правильное усилие, правильное сосредоточение.
Вопрос: То есть, все правильное и правильное и тогда правильной будет жизнь?
Ответ: Слово, которое обычно переводится как «правильный», означает, также и «полный», «целостный» «всеохватный». То есть, с одной стороны, оно указывает на истинность, а с другой – на органичность и полноту этой практики. Учение о Четырех Благородных Истинах утверждает принцип причинности: для страданий есть причина, эту причину устранив, избавляемся от страданий. Этим закладывает фундамент всей буддийской теории и практики, которая основывается на логике и анализе.
Вопрос: Выходит, что главная причина всех наших страданий – неведение или незнание?
Ответ: Неведение, авидья. Именно неведение, неправильные представления о реальности и о собственном «Я» заставляют людей принимать непостоянное за постоянное, страдание – за счастье и т. д.
То, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным атрибутом человеческого существования. Нам хочется постоянства, надежности, гарантий; в постоянстве мы склонны искать безопасность, верим, что можем её найти, пытаемся предотвратить старение и смерть, применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно можем неким чудесным образом обойти закон непостоянства. Но всё находится в непрерывном развитии, всё меняется каждый миг, и это естественное положение вещей. В этом смысле мы создаем иллюзии.
Можно сказать, что, потенциально обладая свободой бабочки, и не осознавая этой потенции, мы предпочитаем маленький, ограниченный кокон эго и ведём себя так, как будто являемся фиксированной, отделенной от остального мира, неизменной личностью. А на самом деле такого «Я» не существует.
Вопрос: Я согласна, наш ум все упрощает до уровня собственного понимания, но понять отсутствие «Я» очень сложно. Мы же существуем?
Ответ: Существуем. Но как существуем? Мы не существуем сами по себе. Мы существуем взаимосвязано, взаимозависимо. Цепь причинно-зависимого существования состоит из двенадцати звеньев (нидан), и наличие любой из них обусловливает и все остальные. Двенадцать звеньев этой цепи – неведение, движущие силы, сознание, психо-физическое, шесть органов чувств, контакт, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старение и смерть.
Вопрос: Ну и каким образом эти 12 звеньев объясняют природу страдания?
Ответ: Закон всеобщей причинности и взаимообусловленности был постигнут Буддой как основа и причина существования в мирах страданий. Этот закон утверждает, что все живые существа и все явления в мире состоят в отношениях взаимосвязи и взаимообусловленности, которые можно выразить логической формулой: «при существовании этого возникает то»: при существовании неведения возникает неправильное видение мира, которое ведет к страданию, при существовании рождения возникают старение и смерть и т. д.
То есть, этот закон демонстрирует всеобщую причинно-следственную зависимость; в буддизме он применяется как к жизни каждого индивидуума, так и к существованию всех миров вселенной. В этой 12-звенной цепи взаимозависимого существования и заключается содержание сансарической жизни и неоспоримость Истины о страдании.
Вопрос: Но, если мы не существуем как «Я», то что же тогда существует в нас?
Ответ: Буддизм утверждает, что существуют только скандхи – группы изменчивых психофизических элементов. Живое существо – это не что-то постоянное, это процесс, поток. Этот поток состоит из пяти групп скандх – материального тела и нематериальных психических факторов, включая сознание. Они возникают исключительно как результат всеобъемлющей причинно-следственной зависимости – кармы, которая безначальна по своей природе. Вот этот набор скандх ошибочно принимается за «Я», ему и присваиваются все действия, эмоции и чувства. Но на относительном уровне мы видим тело, слышим речь этого тела, наблюдаем его действия и принимаем его за реальность.
И с этого момента мир делится надвое – с одной стороны, все, что имеет отношение ко мне, моему «Я», а с другой – все остальные. Мы чувствуем привязанность к первому и неприязнь ко второму, которое ощущается как потенциально враждебное. Неправильные представления вызывают неправильные действия, чем и продолжают поддерживать круговорот сансары. Выйти за пределы бесконечности рождений и смертей – вот что является целью жизни буддистов. Но чтобы уничтожить проблемы, их нужно сначала во всей полноте признать, потом определить и искоренить их причины.
Таким образом, освобождение происходит на основе изменения сознания, то есть, собственного ума, а поскольку сознание – это поток, изменить его возможно вплоть до высшего уровня, постигающего природу реальности. Это и есть состояние Пробуждения.
Вопрос: Говорят, что буддизм – это воззрение, связанное с взаимозависимым возникновением и поведение, связанное с ненасилием. Какая между ними связь?
Ответ: Прямая: этика ненасилия возникает из взаимозависимого возникновения. Если понять тот факт, что все в этом мире взаимосвязаны и взаимозависимы и что никто не является центром вселенной, то появится возможность решить проблемы, мешающие мирному и гармоничному сосуществованию. Закону причины и следствия подчиняется все, поэтому и вся духовная практика буддистов связана с этими двенадцатью звеньями обусловленного происхождения, а каждый уровень личности, отличается собственной мотивацией. Условно принято 3 уровня личности – низший, средний и высший.
Вопрос: Что-то отдаленно напоминает касты в индийской системе?
Ответ: Нисколько. Рождение в касте изменить невозможно, а для каждой личности, даже низшей, есть свои практики, дающие возможность развития. Для низшей личности, стремящейся к перерождению в «счастливых» мирах, необходима практика накопления хорошей кармы.
Для личности среднего уровня, стремящейся к личному освобождению от перерождений, необходимы практики, направленные на разрушение цепи взаимозависимого существования, то есть, на преодоление неведения. Личность среднего уровня – это последователи хинаяны, они имеют сострадание к живым существам, но оно не является определяющей мотивацией для них.
В Махаяне появляется один из высочайших идеалов человечество – идеал бодхисаттвы. Бодхисаттва – это высшая личность. Устремленность высшей личности заключается в порождении любви и сострадания ко всем живым существам, по причине осознания, что когда-то в безначальном прошлом все они были его матерями, а сейчас, по причине неведения, продолжают скитаться в сансаре. Из благодарности к ним и ради их спасения возникает желание достичь состояния Будды.
Вопрос: Учение Будды не имеет понятия греха. Что же тогда составляет основу буддийской этики?
Ответ: Основой буддийской этики является ахимса – непричинение вреда живым существам и воздержание от десяти особенно разрушительных действий. Это: 3 действия тела – убийство, воровство и распутство; 4 действия речи – ложь, злословие, грубая речь и пустословие; 3 действия ума – неведение, привязанность и гнев.
Этих 10 недобродетельных действий в основе своей совпадают с заповедями других религий. Но они не определяются как грехи. Будда не дал закона, который определял бы наказание за недобродетельные действия. Таким законом в буддизме является закон кармы. Независимо от чьей-либо воли, тем, кто поступал недобродетельно, предстоит испытать страдания, являющиеся результатом их собственных действий. Запрета нет, но есть подробные объяснения последствий таких поступков.
Возьмем, например, убийство. Тяжесть последствий убийства бывают разная. Убийство человека, крупного животного, мелкого животного и насекомого, например, различаются по степени тяжести последствий. Самые тяжелые последствия имеет лишение жизни человека, поскольку человеческая жизнь признается буддизмом величайшей из драгоценностей: только реализация человеческих возможностей позволяет достичь состояния освобождения от сансары. Лишение человека этой возможности является самым тяжким проступком. Тяжесть убийства крупного животного больше, чем мелкого. Считается, чем меньше тело, тем меньшие страдания оно испытывает. Кроме того, вместе с телом большого животного погибают и множество «мелких существ», живущих в этом теле.
В буддизме убийство другого считается тяжелее убийства самого себя, по той причине, что если убьешь самого себя, то это убийство, хотя и будет исполнено, но не будет завершено, потому что самого убийцы в момент завершения действия уже нет: отсутствует последняя характеристика неблагого действия – завершение. «Если убийца умирает раньше или одновременно с жертвой, подлинного убиения нет, поскольку зародилось другое тело» - утверждают буддийские тексты.
Поэтому, для самоубийства подлинного завершения действия нет. Но нет и смысла в этом действии, потому что «смерти», как таковой практически не существует: невозможно прервать существование потока сознания, а отрицательная карма накопилась – ведь человек страдает, и она усилилась замыслом убийства. поэтому ее последствия неизбежно придется испытать, возможно, при еще более тяжелых обстоятельствах.
Противоположностью убийству будет спасение жизней других существ; противоположность воровству – щедрость; противоположность неправильному сексуальному поведению – достойная и нормальная жизнь. Четыре недобрых дела, совершаемых посредством речи не требуют особых пояснений. Чуть-чуть переставив слово, незаметно для себя можно превратить его в ложь. Передавая какую-либо информацию, очень просто добавить что-то, совершенно не относящееся к делу, что может обеспокоить других людей. А сказать что-то резкое, – вообще обычное для нас дело. Чтобы избежать всех этих проступков, включая пустословие, требуется постоянный контроль своей речи и намерений. Попытка избежать дурных высказываний, говорит буддийское учение, принесет большую заслугу.
Вопрос: Почему существа оказываются в адах, почему перерождаются животными и претами, почему вынуждены в неволе испытывать невыносимые страдания?
Ответ: Причина в искажённом сознании, допускающем убийства, насилие, жестокость, жадность, воровство, ложь, клевету, злое сердце, – причины для перерождения в мирах страданий или в мирах счастья создаём мы сами. Не убивать, а охранять чужую жизнь; не воровать, а жертвовать вещи; не распутничать, а сохранять верность; не пить спиртное, не употреблять наркотики и одурманивающие средства; не лгать, а говорить искренне – такие заповеди давал Будда своим мирским последователям.
Вопрос: В чем заключаются этические ценности буддизма?
Ответ: «Помогай живым существам. Если не можешь помочь – не вреди им» – вот основной этический закон буддизма. Первая его часть выражает мотивацию махаяны, вторая – хинаяны.
Этика буддизма махаяны заключается в универсальной ответственности. Универсальная ответственность - это ощущение страдания других людей как своего собственного. Это понимание того, что даже наш враг руководствуется стремлением к счастью. Любовь этого рода можно чувствовать даже по отношению к тому, кто причинил вам зло. Воспитание доброго сердца – основа нравственности; ненасилие, нравственность – основа практики последователей буддадхармы.
Домашнее задание
Описать схему «Колесо сансары»
Учитель
Итак, спасибо буддологам, мы получили представление о первой по времени возникновения мировой религии – буддизме. Она зародилась в Индии и генетически связана с индийской философией. Это нетеистическая религия не похожа на христианство и ислам, которые относятся к монотеистическим религиям. Но этические ценности трех мировых религий не отличаются друг от друга. Доброта, любовь, сострадание, драгоценность человеческой жизни лежат в основе всех этих религиозных учений.
В настоящее время буддизм широко распространен во всем мире и вызывает особый интерес интеллектуальной части человечества: физиков, психологов, нейрофизиологов и других ученых.
Приложение – презентация «Учение Будды»
- дать правильное представление и понимание основных принципов буддизма;
- развитие этических ценностей и толерантного отношения к другой культуре.
Форма урока: урок - интервью
Наглядность: иллюстрации
План изучения:
1. Четыре благородные истины.
2. 6 миров сансары.
3. Изучение 12-звенной цепи взаимовозникновения
4. этика буддизма. Десять неблагих действий.
Ход урока
Учитель
Сегодня мы встретимся с буддологами, людьми, которые расскажут нам об учении Будды. Встречайте! (группа учеников, заранее подготовившихся, вопросы задает учитель или ученик по раздаточному материалу)
1.
Вопрос: Будда начал свое учение с проповедования Четырех благородных истин и случилось это в Варанаси. Будда повернул колесо Учения, что это значит? Какое колесо он повернул?
Ответ:
Четыре Благородные Истины – это основа буддизма. Будда начал проповедь своего учения именно с них:
1. Истина о страдании;
2. Истина о причине страдания;
3. Истина о пресечении страдания
4. Истина о пути.
Эта первая проповедь Будды, которую он произнес для пяти аскетов, в буддизме называется «первым поворотом Колеса Учения». Это образное выражение обозначает начало движения, развития буддизма. Учение о Четырех Благородных Истинах Будда преподал, исходя из того факта, что все живые существа стремятся к счастью и желают избежать страданий. Но результат у них получается противоположным: болезни, старость, смерть родных и близких, собственная смерть, расстройства, разочарования и тому подобное – все это создает проблемы и вызывает страдания. Не видя истинной причины страданий, люди не могут от них избавиться, и впадают в еще большие заблуждения, которые в свою очередь, вызывают новые страдания. Так возникает замкнутый круг рождений, страданий и смертей, который называется в буддизме «колесо сансары». Буддизм утверждает, что страдание – это основная характеристика нашей жизни.
Вопрос: Как же человеческую жизнь можно охарактеризовать страданием, разве в нашей жизни нет места радости, надежды, любви, счастью и многому другому?
Ответ: Страдания Будда разделял на три вида: страдание мучений, страдание перемен и обусловленное страдание. Страдания первого вида – это очевидные, реально ощущаемые нами страдания, такие, как душевная боль или физические страдания. Они не требуют дополнительных пояснений, поскольку знакомы каждому человеку.
Страдания второго вида не так очевидны, их мы обычно принимаем за счастье. Приятные ощущения, комфорт и прочие удовольствия мы ощущаем как счастье, привязываемся к ним и стремимся их продлить. Но они не вечны, а их прекращение вызывает у нас явные страдания, самые настоящие страдания мучений. Но, в таком случае, то, что казалось нам счастьем, из-за своего непостоянства, по сути, является страданием. А непостоянство – это основное качество нашего мира и любой его части. Все, что имеет начало, неизбежно придет к концу – это закономерно и логично, но для нас в повседневной жизни не очевидно. Поэтому, то, что кажется благом, по сути, есть страдание перемен.
Третий вид страданий – обусловленное или всепроникающее страдание. Оно главное. Что значит обусловленное? Значит потенциально неизбежное. Чем обусловлено? Наличием тела и ума. Если есть тело, то на его основе неизбежно возникнут страдания, которые будет переживать ум. Только уничтожение этого вида страданий может освободить от всех страданий сансары.
Таким образом, мы, люди, как и все живые существа, постоянно испытываем страдания. Они возникают уже в тот момент, когда мы только готовимся родиться, они сопровождают нас всю жизнь, они терзают умирающих и, согласно буддийским воззрениям, не кончаются со смертью.
И это есть истина о страдании.
Вопрос: Значит, не зря бытует мнение о том, что буддизм мрачная и пессимистичная религия, хотя внешне буддисты выглядят счастливыми. Что они вообще не знакомы с положительными эмоциями?
Ответ: Конечно, буддизм никогда не отрицал, что в жизни есть и приятные моменты, которые ощущаются как удовольствия, но само это удовольствие не является противоположностью страданию, оно как бы включено в страдание и является его аспектом. Испытывая сильное физическое или духовное (например, эстетическое) наслаждение мы стремимся его остановить, продлить. Но время не останавливается, удовольствие заканчивается, и мы страдаем, от того что оно ушло. Это страдание не есть результат какого-то, совершенного ранее, греха. (Кстати, понятие «грех» вообще отсутствует в буддизме).
Более того, буддизм говорит о страдании всех чувствующих существ, а не только людей. Все миры, которые описывает буддизм, а их всего 6, есть миры страданий.
Вопрос: О каких живых существах идет речь, кто еще страдает так как люди?
Ответ: Обитатели адов – их страдания неимоверны, хотя и не вечны, голодные духи – преты ужасно страдают от никогда не удовлетворяемых желаний. Страдают даже обитатели мира богов. Они рождаются чудесным образом, но умирают тоже в муках. Хотя срок их жизни огромен, но смерть безобразна, утверждают буддийские источники. После тысячелетий блаженства страх смерти и перспектива рождения в мирах страданий особенно ужасны. Нет такой формы жизни в мире, которая не была бы подвержена страданиям. Удовольствие относительно, но страдание – это абсолютное качество всех миров буддийского космоса. Если на этом остановиться, то можно охарактеризовать буддизм, как религию пессимистическую. Но дело в том, что это только первый шаг в логической цепочке, действий, ведущих к освобождению от страданий.
Вопрос: Все-таки освобождение от страданий имеется?
Ответ: Конечно, именно этот факт неизбежности страданий, осознанный принцем Сиддхартхой, явился отправной точкой его поисков, которые привели к достижению Пробуждения. Иначе, зачем бы он стал искать возможность избавления от них? Так же и каждому человеку: чтобы искать причины и методы избавления от проблемы, необходимо сначала признать, что эта проблема существует; не признав проблему, абсурдно искать ее причину. Буддийское учение полно, подробно и логично исследует природу страданий. Только осознание наличия страданий заставляет людей искать их причину. О причине страданий говорит Вторая Благородная Истина.
Вопрос: Что же является причиной страданий? Возможно ли для множества таких разнообразных страданий существование единой причины?
Ответ: Возможно – утверждает буддизм. Эта причина – неведение (авидья), которое порождает привязанность к приятным ощущениям и, как следствие, омрачающие эмоции. Для нас «неведение» ассоциируется обычно с отсутствием информации. Но авидья – это не простое отсутствие информации, это противоположность подлинному знанию, искаженное видение реальности. Неведение означает, прежде всего, представление о собственном «Я» как о стабильном субъекте – материальной субстанции, что-то вроде подвижной статуи. Отождествляя себя, свое эго, с телом, собственными чувствами и умом, человек делает все для ублажения чувств этого эго. При этом он испытывает такие эмоции, как желание, влекущее привязанность, и неприязнь. А корнем их и всех других пороков – клеш является именно неведение. Клеши это психические факторы возмутители покоя сознания.
Неведение, есть подлинная причина человеческих страданий, рабства и зла. С уничтожением неведения они прекращаются. Важно понять, что не прекращаются желания и страсти, но уничтожается привязанность, делающая человека рабом этих желаний, источником зла для других и причиной собственных страданий.
Вопрос: Как же избавиться от этого источника зла и страданий?
Ответ: Обнаружив причину страданий, необходимо ее уничтожить, пресечь. Третья Истина – это Истина о пресечении страданий. Говоря о счастье, подразумеваем не только приятные ощущения, но и полное освобождение от всех омрачающих эмоций, и клеш, доставляющих только страдания. Освобождая свой поток ума от омрачающих эмоций, человек достигает нирваны, освобождения от страданий. Буддизм утверждает, что такое освобождение возможно. Это утверждение и есть Третья Благородная Истина.
Вопрос: Нирвана – знакомое слово, но что оно означает?
Ответ: Нирвана – это не рай, не какая-то область пространства или небесное царство, не субстанция и не что-либо другое из этого ряда. Это состояние ума. Оно запредельно для нашего мышления, непостижимо для мысли и невыразимо в словах и понятиях. В опыте обычного человека нет ничего, подобного нирване. Нирвана – это состояние, свободное от страданий, или состояние высшего блаженства. Но в нирване исчезает только само страдание, а не жизнь.
И, несмотря на то, что страдание пронизывает все уровни сансары, буддизм утверждает, что нирвана существует, и что это состояние потенциально достижимо для каждого человека. Утверждение о возможности полного освобождения от страданий, делает буддизм оптимистичным учением. Важно еще сказать, что эта религия не призывает к аскетизму, не отрицает физических или ментальных человеческих радостей, но призывает к освобождению от привязанности к ним и к отказу от эгоцентризма.
Вопрос: О, это, наверно, очень сложно?
Ответ: Утверждая возможность Пробуждения, Будда, сам достиг этого состояния и предложил способы и методы освобождения от страданий. Он изложил их в Четвертой Благородной Истине – Истине о пути. Это Восьмеричный Благородный путь, его составляют: правильное воззрение, правильное устремление, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное добывание средств к существованию, правильное усилие, правильное сосредоточение.
Вопрос: То есть, все правильное и правильное и тогда правильной будет жизнь?
Ответ: Слово, которое обычно переводится как «правильный», означает, также и «полный», «целостный» «всеохватный». То есть, с одной стороны, оно указывает на истинность, а с другой – на органичность и полноту этой практики. Учение о Четырех Благородных Истинах утверждает принцип причинности: для страданий есть причина, эту причину устранив, избавляемся от страданий. Этим закладывает фундамент всей буддийской теории и практики, которая основывается на логике и анализе.
Вопрос: Выходит, что главная причина всех наших страданий – неведение или незнание?
Ответ: Неведение, авидья. Именно неведение, неправильные представления о реальности и о собственном «Я» заставляют людей принимать непостоянное за постоянное, страдание – за счастье и т. д.
То, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным атрибутом человеческого существования. Нам хочется постоянства, надежности, гарантий; в постоянстве мы склонны искать безопасность, верим, что можем её найти, пытаемся предотвратить старение и смерть, применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно можем неким чудесным образом обойти закон непостоянства. Но всё находится в непрерывном развитии, всё меняется каждый миг, и это естественное положение вещей. В этом смысле мы создаем иллюзии.
Можно сказать, что, потенциально обладая свободой бабочки, и не осознавая этой потенции, мы предпочитаем маленький, ограниченный кокон эго и ведём себя так, как будто являемся фиксированной, отделенной от остального мира, неизменной личностью. А на самом деле такого «Я» не существует.
Вопрос: Я согласна, наш ум все упрощает до уровня собственного понимания, но понять отсутствие «Я» очень сложно. Мы же существуем?
Ответ: Существуем. Но как существуем? Мы не существуем сами по себе. Мы существуем взаимосвязано, взаимозависимо. Цепь причинно-зависимого существования состоит из двенадцати звеньев (нидан), и наличие любой из них обусловливает и все остальные. Двенадцать звеньев этой цепи – неведение, движущие силы, сознание, психо-физическое, шесть органов чувств, контакт, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старение и смерть.
Вопрос: Ну и каким образом эти 12 звеньев объясняют природу страдания?
Ответ: Закон всеобщей причинности и взаимообусловленности был постигнут Буддой как основа и причина существования в мирах страданий. Этот закон утверждает, что все живые существа и все явления в мире состоят в отношениях взаимосвязи и взаимообусловленности, которые можно выразить логической формулой: «при существовании этого возникает то»: при существовании неведения возникает неправильное видение мира, которое ведет к страданию, при существовании рождения возникают старение и смерть и т. д.
То есть, этот закон демонстрирует всеобщую причинно-следственную зависимость; в буддизме он применяется как к жизни каждого индивидуума, так и к существованию всех миров вселенной. В этой 12-звенной цепи взаимозависимого существования и заключается содержание сансарической жизни и неоспоримость Истины о страдании.
Вопрос: Но, если мы не существуем как «Я», то что же тогда существует в нас?
Ответ: Буддизм утверждает, что существуют только скандхи – группы изменчивых психофизических элементов. Живое существо – это не что-то постоянное, это процесс, поток. Этот поток состоит из пяти групп скандх – материального тела и нематериальных психических факторов, включая сознание. Они возникают исключительно как результат всеобъемлющей причинно-следственной зависимости – кармы, которая безначальна по своей природе. Вот этот набор скандх ошибочно принимается за «Я», ему и присваиваются все действия, эмоции и чувства. Но на относительном уровне мы видим тело, слышим речь этого тела, наблюдаем его действия и принимаем его за реальность.
И с этого момента мир делится надвое – с одной стороны, все, что имеет отношение ко мне, моему «Я», а с другой – все остальные. Мы чувствуем привязанность к первому и неприязнь ко второму, которое ощущается как потенциально враждебное. Неправильные представления вызывают неправильные действия, чем и продолжают поддерживать круговорот сансары. Выйти за пределы бесконечности рождений и смертей – вот что является целью жизни буддистов. Но чтобы уничтожить проблемы, их нужно сначала во всей полноте признать, потом определить и искоренить их причины.
Таким образом, освобождение происходит на основе изменения сознания, то есть, собственного ума, а поскольку сознание – это поток, изменить его возможно вплоть до высшего уровня, постигающего природу реальности. Это и есть состояние Пробуждения.
Вопрос: Говорят, что буддизм – это воззрение, связанное с взаимозависимым возникновением и поведение, связанное с ненасилием. Какая между ними связь?
Ответ: Прямая: этика ненасилия возникает из взаимозависимого возникновения. Если понять тот факт, что все в этом мире взаимосвязаны и взаимозависимы и что никто не является центром вселенной, то появится возможность решить проблемы, мешающие мирному и гармоничному сосуществованию. Закону причины и следствия подчиняется все, поэтому и вся духовная практика буддистов связана с этими двенадцатью звеньями обусловленного происхождения, а каждый уровень личности, отличается собственной мотивацией. Условно принято 3 уровня личности – низший, средний и высший.
Вопрос: Что-то отдаленно напоминает касты в индийской системе?
Ответ: Нисколько. Рождение в касте изменить невозможно, а для каждой личности, даже низшей, есть свои практики, дающие возможность развития. Для низшей личности, стремящейся к перерождению в «счастливых» мирах, необходима практика накопления хорошей кармы.
Для личности среднего уровня, стремящейся к личному освобождению от перерождений, необходимы практики, направленные на разрушение цепи взаимозависимого существования, то есть, на преодоление неведения. Личность среднего уровня – это последователи хинаяны, они имеют сострадание к живым существам, но оно не является определяющей мотивацией для них.
В Махаяне появляется один из высочайших идеалов человечество – идеал бодхисаттвы. Бодхисаттва – это высшая личность. Устремленность высшей личности заключается в порождении любви и сострадания ко всем живым существам, по причине осознания, что когда-то в безначальном прошлом все они были его матерями, а сейчас, по причине неведения, продолжают скитаться в сансаре. Из благодарности к ним и ради их спасения возникает желание достичь состояния Будды.
Вопрос: Учение Будды не имеет понятия греха. Что же тогда составляет основу буддийской этики?
Ответ: Основой буддийской этики является ахимса – непричинение вреда живым существам и воздержание от десяти особенно разрушительных действий. Это: 3 действия тела – убийство, воровство и распутство; 4 действия речи – ложь, злословие, грубая речь и пустословие; 3 действия ума – неведение, привязанность и гнев.
Этих 10 недобродетельных действий в основе своей совпадают с заповедями других религий. Но они не определяются как грехи. Будда не дал закона, который определял бы наказание за недобродетельные действия. Таким законом в буддизме является закон кармы. Независимо от чьей-либо воли, тем, кто поступал недобродетельно, предстоит испытать страдания, являющиеся результатом их собственных действий. Запрета нет, но есть подробные объяснения последствий таких поступков.
Возьмем, например, убийство. Тяжесть последствий убийства бывают разная. Убийство человека, крупного животного, мелкого животного и насекомого, например, различаются по степени тяжести последствий. Самые тяжелые последствия имеет лишение жизни человека, поскольку человеческая жизнь признается буддизмом величайшей из драгоценностей: только реализация человеческих возможностей позволяет достичь состояния освобождения от сансары. Лишение человека этой возможности является самым тяжким проступком. Тяжесть убийства крупного животного больше, чем мелкого. Считается, чем меньше тело, тем меньшие страдания оно испытывает. Кроме того, вместе с телом большого животного погибают и множество «мелких существ», живущих в этом теле.
В буддизме убийство другого считается тяжелее убийства самого себя, по той причине, что если убьешь самого себя, то это убийство, хотя и будет исполнено, но не будет завершено, потому что самого убийцы в момент завершения действия уже нет: отсутствует последняя характеристика неблагого действия – завершение. «Если убийца умирает раньше или одновременно с жертвой, подлинного убиения нет, поскольку зародилось другое тело» - утверждают буддийские тексты.
Поэтому, для самоубийства подлинного завершения действия нет. Но нет и смысла в этом действии, потому что «смерти», как таковой практически не существует: невозможно прервать существование потока сознания, а отрицательная карма накопилась – ведь человек страдает, и она усилилась замыслом убийства. поэтому ее последствия неизбежно придется испытать, возможно, при еще более тяжелых обстоятельствах.
Противоположностью убийству будет спасение жизней других существ; противоположность воровству – щедрость; противоположность неправильному сексуальному поведению – достойная и нормальная жизнь. Четыре недобрых дела, совершаемых посредством речи не требуют особых пояснений. Чуть-чуть переставив слово, незаметно для себя можно превратить его в ложь. Передавая какую-либо информацию, очень просто добавить что-то, совершенно не относящееся к делу, что может обеспокоить других людей. А сказать что-то резкое, – вообще обычное для нас дело. Чтобы избежать всех этих проступков, включая пустословие, требуется постоянный контроль своей речи и намерений. Попытка избежать дурных высказываний, говорит буддийское учение, принесет большую заслугу.
Вопрос: Почему существа оказываются в адах, почему перерождаются животными и претами, почему вынуждены в неволе испытывать невыносимые страдания?
Ответ: Причина в искажённом сознании, допускающем убийства, насилие, жестокость, жадность, воровство, ложь, клевету, злое сердце, – причины для перерождения в мирах страданий или в мирах счастья создаём мы сами. Не убивать, а охранять чужую жизнь; не воровать, а жертвовать вещи; не распутничать, а сохранять верность; не пить спиртное, не употреблять наркотики и одурманивающие средства; не лгать, а говорить искренне – такие заповеди давал Будда своим мирским последователям.
Вопрос: В чем заключаются этические ценности буддизма?
Ответ: «Помогай живым существам. Если не можешь помочь – не вреди им» – вот основной этический закон буддизма. Первая его часть выражает мотивацию махаяны, вторая – хинаяны.
Этика буддизма махаяны заключается в универсальной ответственности. Универсальная ответственность - это ощущение страдания других людей как своего собственного. Это понимание того, что даже наш враг руководствуется стремлением к счастью. Любовь этого рода можно чувствовать даже по отношению к тому, кто причинил вам зло. Воспитание доброго сердца – основа нравственности; ненасилие, нравственность – основа практики последователей буддадхармы.
Домашнее задание
Описать схему «Колесо сансары»
Учитель
Итак, спасибо буддологам, мы получили представление о первой по времени возникновения мировой религии – буддизме. Она зародилась в Индии и генетически связана с индийской философией. Это нетеистическая религия не похожа на христианство и ислам, которые относятся к монотеистическим религиям. Но этические ценности трех мировых религий не отличаются друг от друга. Доброта, любовь, сострадание, драгоценность человеческой жизни лежат в основе всех этих религиозных учений.
В настоящее время буддизм широко распространен во всем мире и вызывает особый интерес интеллектуальной части человечества: физиков, психологов, нейрофизиологов и других ученых.
Приложение – презентация «Учение Будды»
Никто не решился оставить свой комментарий.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.
Будь-те первым, поделитесь мнением с остальными.